viernes, 29 de octubre de 2010

MUERTE DE KICHNER- Carta Natal y revolución

La muerte esperada o inesperada de una figura pública siempre genera conmoción, dudas, inquietudes, tristezas….y, en casos como este, trae también cambios más allá de lo íntimo y familiar.

Esta es la carta de la muerte.

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Y esta es la carta natal para comparar

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Patricia Kesselman, una excelente astróloga argentina hizo una previsión hace un tiempo que vale la pena leer, pueden verla en su blog acá

Y les dejo también la primera parte de una excelente nota de Alejandro Lodi sobre Argentina, que merece reflexión.

Para leer las otras partes encontrarán el link al final de la página

Las paradojas de un inicio  (1ra Parte)

Alejandro Lodi

(El presente artículo ha sido elaborado a partir de las desgrabaciones de la charla desarrollada el 25 de junio de 2009, en CASA XI. Debido a su extensión, el material será presentado en tres partes).

"Como nuestros objetivos no son elevados sino ilusorios, nuestros problemas no son difíciles sino absurdos…" (Ludwig Wittgenstein. 1889-1951).

Vamos a hacer un panorama de lo que está sucediendo hoy en Argentina intentando no quedarnos hechizados en el estricto momento presente sino aspirando a tener cierta perspectiva del proceso cíclico en el que está inserto este presente, tanto hacia el pasado como hacia el futuro.

Claves estructurales de la carta natal de Argentina.

Primero quería formular los que, desde mi perspectiva, resultan los nudos y focos más significativos de la carta de Argentina. Vamos a sintetizarlos en cinco núcleos. A cada uno de ellos los presentaremos desde tres planos: su significado energético o vibratorio, su experiencia psicológica y su vivencia arquetípica.

Un primer núcleo estaría constituido por:

.- Sol en Cáncer en Medio Cielo.

.- Luna en Capricornio en casa IV.

.- Sol oposición Luna.

Desde lo energético y vibratorio. Capacidad de sostén interno. Contacto con las necesidades de protección, nutrición y contención. Calidez y sensibilidad afectiva ajustada a necesidades.

Desde la traducción psicológica. Sentimiento de carencia afectiva. Demanda extrema de contención. Austeridad y defraudación emocional. Esfuerzo para ser querido.

Desde la vivencia arquetípica. Niño solitario. Padre protectivo y austero. Paternalismo conservador.

Otro núcleo sería:

.- Ascendente en Libra.

.- Júpiter en casa I.

.- Venus regente del Ascendente en casa IX.

Desde lo energético y vibratorio. Capacidad de apertura y expansión. Búsqueda de verdad, belleza y justicia. Confianza en la trascendencia religiosa. Búsqueda de sabiduría.

Desde la experiencia psicológica. Sentimiento de extrema confianza. Credulidad y ostentación. Dogmatismo de ideales y creencias. Negación de lo oscuro.

Desde la vivencia arquetípica. Ilustrado progresista. Sabio religioso esteta.

El siguiente núcleo cuenta con:

.- Escorpio en casa II.

.- Nodos Lunares de Sagitario-casa II a Géminis-casa VIII.

.- Transpersonales en casa II.

Desde lo energético y vibratorio. Recursos extraordinarios y abundantes. Generación de recursos en vínculos transformadores.

Desde la experiencia psicológica. Fe en los recursos. Generar sin esfuerzo, sin tener que vincularse. Generación imprevisible de recursos. Comodidad y exceso de confianza en lo propio.

Desde la vivencia arquetípica. Providencia divina. Productor abundante.

Un cuarto núcleo estaría compuesto por:

.- Neptuno en Sagitario.

.- Júpiter en Escorpio.

.- Plutón en Piscis en casa VI.

.- Neptuno cuadratura Plutón.

Desde lo energético y vibratorio. Sensibilidad a la transformación. Sensibilidad a la potencia. Capacidad de regeneración por empatía con niveles trascendentes.

Desde la experiencia psicológica. Fundamentalismo mágico. Fascinación por la muerte y el renacer. Hechizo por rituales de purificación. Búsqueda de sentido en el dolor.

Desde la vivencia arquetípica. Mago-brujo. Víctima propiciatoria. Chivo expiatorio. Tótem.

Y, por último, consideremos el siguiente núcleo:

.- Saturno en Acuario en casa V.

.- Saturno oposición Marte en Leo en casa XI.

Desde lo energético y vibratorio. Estructuras creativas e innovadoras. Planificación del cambio. Organización práctica de visiones intuitivas de futuro.

Desde la experiencia psicológica. Estructurarse contra la ley. Ley como obstáculo a la expresión autónoma. Desafío a la autoridad en pos de utopías.

Desde la vivencia arquetípica. Idealismo revolucionario. Hijo rebelde. Autoridad imprevisible

Cada uno de estos núcleos nos habla de nuestra naturaleza como país, de cualidades constitutivas a nuestra estructura como nación. Como toda cualidad, cada uno de ellos puede expresar un talento o poner de manifiesto su déficit, ciertas interpretaciones distorsionadas de ese potencial.

En el núcleo canceriano-capricorniano el talento es la capacidad de contacto y de calidez, la preponderancia de lo íntimo, lo interno. En nuestro folklore, en nuestra cultura, aparece en una nota nostálgica, intimista. De un modo deficitario, puede dar cierto complejo de aislamiento, de soledad, de lejanía, de no sentirse reconocido, de requerir que "alguien" suministre aquello que se necesita para la supervivencia. Esto se manifiesta en la necesidad de ser guiados por un líder carismático, protector, paternalista. Depositamos muchas expectativas -quizás excesivas- en la acción de una figura que, por su carácter providencial, patriarcal y paternalista, es idóneo para satisfacer nuestras necesidades. Esto da un tono un tanto celoso y conservador. Es el folklore tradicional y también el tango, por supuesto. Andar solo, la nostalgia por lo perdido, la "tierra adentro", la madre abnegada. Es una mezcla de Gardel con Los Chalchaleros… (risas).

Bien distinto resulta el núcleo jupiteriano-venusino. El tono energético es de búsqueda de conocimiento, de expansión, de excelencia en el saber. El placer por el conocimiento, por lo estético, por lo bello, por lo armónico. La sensación de un destino de progreso, de esperanza, de abundancia y de confianza. La importancia de todos estos temas fue muy importante en cierto momento de la historia Argentina, aunque hoy pareciera que se trata de otro país. Nuestra sensación es que por algún motivo esto se ha perdido o se encuentra un tanto extraviado. Quizás porque hemos abusado de su expresión menos virtuosa: una combinación de elitismo y exceso, creernos mejores que los demás pueblos de América, suponer que vivimos en una abundancia sin límites. Una especie de ingenuo fanfarrón que ostenta "sabérselas todas".

Luego tenemos ese tercer núcleo muy centrado en los recursos naturales. Reúne características vinculadas con la casa II y con los transpersonales, que subraya un potencial de recursos extraordinarios que va mucho más allá de lo que quizás podamos darnos cuenta.

El hechizo del sacrificio purificador y la lógica del enemigo.

Pero son los dos últimos dos núcleos los que me interesa subrayar. Parecen estar de moda en la actualidad... (risas). Uno sería el que combina a Neptuno, Plutón y Júpiter. Su significado energético es bastante complejo. Habla de un inconsciente colectivo muy intenso, muy potente, muy vivo y activo. En su modo de manifestación menos talentoso, esto tiene que ver con cierto culto al sacrificio, a la inmolación, de cierto atractivo inconsciente por lo destructivo e incluso, de modo un más aún perverso, por la autodestrucción. Al respecto, anote algunas frases que, más allá que las recordaremos en boca de políticos o en libros de historia, forman parte de nuestro inconsciente colectivo:

"Viva la Patria, aunque yo perezca".

"Muero contento. Hemos batido al enemigo".

"Dejar en la lucha jirones de mi vida".

"Serás lo que debas ser o no serás nada".

"A los tibios los vomita Dios ".

"Hay que ser violentos sin perder la ternura".

"El país nos pide todo, demos todo con valor".

"Cirugía mayor sin anestesia".

"Yo o el caos".

Somos terribles… (risas). La mayoría de estas frases combinan la muerte con lo justo, el bien con entregar la vida. La muerte, entregar la vida, alguna forma de destrucción es lo que da sentido a la existencia. Sin inmolación hay complicidad con el mal. La entrega en sacrificio purifica, casi santifica. Deliberadamente omito los autores de esas frases, porque no se trata de una cuestión ideológica, de derecha o izquierda, de ideales reaccionarios o progresistas, sino de un profundo y activo hechizo inconsciente, entidades casi fantasmales capaces de tomar de pronto a nuestra conducta consciente colectiva. La muerte parece liberar de la culpa, la culpa de estar vivo, de no haberse entregado en sacrificio cuando otros sí lo hicieron, la culpa de la supervivencia. La culpa de no ser como San Martín, como Cabral, como Alem, como Evita, como el Che, etc., etc., etc… Estar vivos con semejantes ejemplos es síntoma de que "estamos haciendo algo mal", porque si estuviéramos haciendo "lo que debiéramos hacer" entonces tendríamos que estar sufriendo alguna forma de pasión redentora. Todo esto habla de una notable fascinación por la muerte y el sacrificio, una poderosa atracción por encarnar la víctima propiciatoria.

Parece obvio que resignificar la carga inconsciente y emocional de este delicado núcleo es fundamental. Y lo es aún más en este momento histórico a partir de lo que sugieren ciertas claves astrológicas por ciclos. Este contenido psíquico de nuestro ser colectivo excita, en su modo más patológico, fantasías de autodestrucción o el exterminio.

Hay en nosotros un alto hechizo de redención por sacrificio, una necesidad inconsciente de salvar al país transformándolo a partir (pidiendo disculpas por lo escatológico de la imagen) de una gran purga colectiva. Y esa purificación salvadora puede ser tanto propia como de otros, "entregarnos en sacrificio" u "ordenar el sacrificio". El supuesto vigente desde este núcleo es que existe el bien y el mal, los justos y los perversos, y que para ser "el maravilloso país que somos" los malos y perversos no deberían existir. Cierto grupo, cierta clase, cierta ideología es identificada como aquello que nos impide vivir en felicidad.

En mi opinión, estamos viviendo tiempos históricos en los que este supuesto inconsciente, este hechizo vigente en nuestro psiquismo colectivo, merece la pena ser revisado.

El núcleo que resta considerar es funcional al anterior (neptuniano-plutoniano-jupiteriano) y antagónico con el primero que enunciamos (canceriano-capricorniano). Se trata del agrupamiento saturnino-acuariano-marciano. Siendo potencialmente la capacidad de generar estructuras creativas y vitales, en su modo menos virtuoso refiere al hecho de hacer estructura en la trasgresión a la ley, en la rebeldía a los mandatos.

Mientras que el Sol en Cáncer y en Medio Cielo propone una fidelidad incondicional a la ley del caudillo, no a una ley objetiva sino a la palabra sabia y paternal de la figura protectora, desde Saturno en Acuario opuesto a Marte se valora la desobediencia y rebelión contra aquella voluntad del líder paternalista devenido ahora en tirano. Este núcleo define la realidad a partir de lo opuesto a lo que ha definido el polo conservador. Se trata de un polo vanguardista revolucionario. Si en el folklore asociábamos al núcleo canceriano-capricorniano con Los Chalchaleros, en este ubicaríamos a Mercedes Sosa. Podemos imaginar que un hipotético concierto de Mercedes Sosa con los Chalchaleros habría significado una "flor de alquimia"… (risas).

Quisiera que nos detuviéramos a observar la funcionalidad entre los núcleos canceriano-capricorniano y saturnino-acuariano-marciano. Ambos generan una circulación polar, un juego de antagonismos que se refuerzan mutuamente, y ambos también son altamente sensibles al hechizo del núcleo neptuniano-plutoniano-jupiteriano de purificación redentora a partir de la exclusión definitiva del otro. Es algo que podemos ver en nuestra historia, y más precisamente en los últimos tiempos: la vigencia de una disposición a quedar atrapados en la lógica de la batalla, de relacionarnos en términos de aliado o enemigo, una forma de vivir los vínculos demonizando al otro, llegando a extremos patológicos de justificación de su extermino.

Y esto es algo que va mucho más allá de identidades ideológicas. La frase "a los enemigos ni justicia" ha sido pronunciada o actuada desde la más reaccionaria derecha hasta progresistas referentes de los organismos de derechos humanos. ¿Podemos tocar lo aberrante de esta frase, todo el horror, muerte y dolor que puede justificar? ¿Podemos sentir lo psicotizante que resulta escuchar en boca de una autoridad de los derechos humanitarios frases como "a un traidor, como a un enemigo, ni agua"?

Reparemos en la paradoja de que esta sociedad, tan sensible al exterminio del otro como modo de purificación, es una entidad nacional con Ascendente en Libra. Somos una nación que tiene como aprendizaje el saber vincularse con el otro. Somos una nación que tiene que aprender a compartir con otros, vivir con el diferente. Sabemos que forma parte de la lógica del aprendizaje del Ascendente en Libra comenzar dividiendo el mundo en "amigos" y "enemigos". Es la sombra ariana del aprendizaje libriano. Y hasta que no se agote la creencia en esta lógica beligerante quizás no podamos acceder a niveles más creativos del Ascendente en Libra.

Por cierto, lo que estamos viviendo desde 2008 con el aumento del nivel de confrontación social tiene mucho que ver con la activa vigencia de este patrón. Quizás todos nos hayamos sorprendido de su vitalidad. Quizás creíamos ya superadas y como propias del pasado antinomias como "negros contra blancos", "oligárquicos contra pobres", "burgueses contra revolucionarios", etc. Todos estos intentos de polarización extrema que han sido incentivados desde el 2008 revelan que aún existe la creencia del supuesto de que "para que este país sea lo que debe o merece ser hay algunos que no tienen que existir". Y esto ya lo hemos visto claramente desde el comienzo de nuestra historia en la salvaje lucha entre caudillos, en los crímenes de la época de unitarios contra federales, en el exterminio de los pueblos originarios, en los desaparecidos, en los secuestros y asesinatos de las vanguardias revolucionarias… Podemos ver esta tendencia destructiva y excluyente desde todo ángulo ideológico, lo cual hace el panorama mucho más complejo porque cada grupo se siente justificado para llevar adelante sus fantasías de purificación redentora. Es algo que atraviesa en horizontal a la historia y que no es patrimonio de ningún sector ideológico o político en particular.

(Fin de la primera parte).

Para leer más los invito a la página de Casa XI

jueves, 28 de octubre de 2010

TALLER DE TAROT:

 

LOS ARCANOS EN LA VIDA COTIDIANA KT-TarotTab

Prof. Ana Cuevas Unamuno

 

Nuevo taller en NOVIEMBRE

“QUIEN MIRA HACIA AFUERA SUEÑA; QUIEN MIRA HACIA ADENTRO DESPIERTA” (JUNG)

El TAROT es un juego de baraja de origen desconocido cuya existencia se remonta como mínimo a una antigüedad de seis siglos. Del mazo original desvirtuado nacieron las actuales barajas de naipes con que se juega en el mundo entero, faltando en estos naipes actuales las figuras de los llamados ARCANOS MAYORES, salvo EL LOCO que perdura con el simbólico nombre de “COMODIN”.

Este conjunto de figuras simbólicas es de una riqueza indiscutida que despierta curiosidad e intriga. Encontramos en esta baraja un “Modelo del Universo”, una construcción simbólica que permite a quien lo estudie y trabaje con él una expansión de la conciencia.

Esta curiosa baraja nos invita con sus imágenes y símbolos a un viaje a la profundidad de los MISTERIOS, tanto de nuestro interior como del cosmos, (viaje que todos podemos iniciar), brindándonos simultáneamente herramientas prácticas con las que comprender y encontrar respuestas a nuestras inquietudes.

¡Los invito a esta fascinante aventura!

El taller tiene una duración de cuatro encuentros.

Los encuentros serán los días sábado (13-20-27 de noviembre y 4 de diciembre)

Comienza el sábado 13 de Noviembre.

El horario es de 10 hs a 13.

Requisitos: ¡Venir con ganas!

* No es necesario tener conocimientos sobre el tema.

Se requiere inscripción previa

Inscripción y Consultas:Mail: astrotarotymas@gmail.com

Arancel: Cada clase $ 70. Pagando el curso completo al iniciar $ 250

 

Programa

Clase 1: Introducción al tarot. Breve historia de las cartas.

             El Mapa de rutas y los caminos.

             El caminante.           

             Las cuatro potencias constructoras.

Clase 2: Los senderos del cielo y sus Arcanos: tiempo de formación.

             Los senderos de la tierra y sus Arcanos: ciclo de aprendizaje.

             Los senderos ocultos y sus Arcanos: ciclo de pruebas.

Clase 3: La Ley del Cambio y el proceso de transformación.

             La ley de polaridad.

             La ley de atracción.

             La sombra y la luz.

Clase 4: El despertar y la redención.

             El lenguaje del universo. Símbolos y Signos.

             El poder de los colores.

             Tiradas y requisitos para trabajar con los Arcanos.

 

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martes, 26 de octubre de 2010

El origen del Reiki

La historia del Dr. Mikao Usui.

“Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbado ante la calumnia y el halago” Buda

"En este mundo de escepticismo del siglo XIX, nació en Japón un bebé de nombre Mikao Usui [15 de agosto de 1865], un niño destinado a convertirse en un erudito y filósofo así como también en un profundo curador. Educado por misioneros, se convirtió en cristiano y ascendió a una posición de eminencia como director de una escuela cristiana para niños en Kyoto.

En su doble papel de Ministro y Director trabajó entre sus estudiantes hasta que una mañana fue consultado amablemente durante el servicio parroquial por varios estudiantes avanzados, quienes le preguntaron si creía en la Biblia, si creía literalmente.

Cuando el Dr. Usui les respondió que sí, los estudiantes desearon que les demostrara su creencia ejecutando un milagro, como aquellos que había obrado Jesús.

Como el Dr. Usui fue incapaz de realizar esto, sus estudiantes, declararon que su fe era ciega e insuficiente para reforzar la de ellos mismos, ya que necesitaban algo más que una fe ciega para poder creer.

El Dr. Usui se sintió golpeado por la enormidad de este cuestionamiento y les pidió a los jóvenes que no perdieran su fe. Declaró su intención de renunciar inmediatamente a su posición y viajar a un país cristiano occidental donde pudiera aprender cómo realizar estos milagros de Jesús, y retornar a Kyoto para dar una prueba literal de sus creencias.

Su destino fue Norteamérica donde se inscribió en una universidad de Chicago para estudiar más profundamente las escrituras cristianas.

Su interés se centró en los milagros curativos, y cuando se evidenció que no podría aprender de sus estudios cómo curó Jesús, comenzó a explorar en las sagradas escrituras de otras grandes religiones del mundo.

Finalmente se concentró en las escrituras budistas, habiendo aprendido que Buda y sus primeros discípulos habían practicado la curación. Intuitivamente sintió que la respuesta que buscaba la encontraría en esta tradición.

Luego de siete años en América, el Dr. Usui regresó a Kyoto donde podría estudiar más a fondo los Sutras budistas. Allí visitó muchos templos y monasterios, hablando con los monjes sobre la curación.

Estaban de acuerdo en que Buda había curado: sin embargo, esta práctica se había dejado de usar en el budismo, dedicándose los monjes a la salud espiritual y dejando a los doctores la curación física.

En el transcurso de su búsqueda el Dr. Usui encontró un abate zen, quien lo invitó a permanecer en su monasterio mientras proseguía sus estudios. El Dr. Usui aceptó la invitación y durante muchos años convivió con estos monjes.

Primero estudió las escrituras en japonés, y no encontrando lo que buscaba, pensó que se había perdido mucho en las traducciones.

Como el budismo había llegado a Japón desde China, entonces aprendió chino y leyó los Sutras en esta lengua. Sabía que estaba cerca, pero aun así no encontraba lo que deseaba. Otra vez, puso en duda la traducción, y decidió aprender sánscrito porque el budismo había salido originalmente de India. Se convirtió en un maestro de sánscrito, y fue en esta lengua donde finalmente encontró lo que estaba buscando.

¡Los secretos de la curación eran suyos!

Había encontrado los símbolos; sin embargo, no sabía qué hacer con ellos ni cómo utilizarlos.

Sin querer aceptar ésta como una respuesta final, decidió retirarse a una montaña [Kurama] considerada sagrada por los monjes en las afueras de Kyoto, para ayunar y meditar durante tres semanas con la expectativa de que le sería mostrado el significado de lo que había hallado.

Discutió su Iniciativa con el abate, y le pidió que si no regresaba al día veintiuno enviara unos monjes a recoger sus huesos. Su intención era no regresar sin una respuesta.

El Dr. Usui caminó hasta esta montaña, unos diez kilómetros fuera de la ciudad, y encontró un lugar tranquilo cerca de una corriente de agua donde se sentó a meditar, permitiéndose únicamente beber agua durante su prolongado ayuno. Para llevar cuenta de los días depositó a su lado veintiuna piedrecillas, las que fue descartando hasta quedar una sola.

De este modo, en la mañana del último día se sentó en la oscuridad que precede al amanecer, mirando hacia el firmamento donde vio una luz distante en el cielo negro. Mientras observaba, la luz comenzó a ser más brillante y a acercarse rápidamente.

A gran velocidad, cada vez más cerca, más cerca y se dio cuenta de que si continuaba sentado allí la luz lo golpearía. Su primer impulso fue apartarse, luego pensó en todos esos años en los que había estado investigando; entonces se sentó inmóvil, dispuesto a permitirse esta experiencia. La luz lo golpeó en la frente y perdió la conciencia.

Cuando volvió en sí el sol estaba alto, brillando en todo su esplendor, y supo que habían pasado varias horas; sin embargo, tenía un recuerdo completo de lo que había pasado durante ese período de tiempo.

Cuando la luz lo golpeó, reconoció colores bellísimos, todos los matices del arco iris: seguidamente apareció una intensa luz blanca, después de la cual grandes burbujas transparentes aparecieron ante sus ojos.

Cada una de ellas contenía uno de los símbolos que él había encontrado en las escrituras sánscritas. A medida que cada burbuja entraba en su campo visual se le daba la instrucción para utilizar el símbolo correspondiente.

Tan pronto como fijaba la información en la memoria, la burbuja se desplazaba y otra la reemplazaba con un símbolo diferente. De este modo se entregó al Dr. Usui la enseñanza completa sobre los significados de los símbolos. Ahora poseía los secretos que tanto había buscado, supo que ésta era la Energía Vital Universal que él llamó "Reiki", y de esta forma nació

el Sistema Usui de Curación Natural.

Lleno de energía y ansioso de regresar a Kyoto, el Dr. Usui salió de su larga meditación y bajó de la montaña: al caminar rápidamente se lastimó el talón por lo que inmediatamente puso en práctica lo que había aprendido.

Mientras se tomaba el pie sintió una curación instantánea y recibió la primera comprobación de que las visiones que había tenido eran verdaderas. [...]"

Haberly, Helen: Reiki - Hawayo Takata's Story, Archedimg Publications, Maryland, 2000.

viernes, 22 de octubre de 2010

FUNCIÓN TERAPEUTICA DE LOS MANDALAS

Los Mandalas actúan equilibrando los chakras por medio de los colores y haciendo meditar el lado lógico de nuestro cerebro a través de las formas geométricas sagradas. El Mandala enviará impulsos a la mente interna llegando a los receptores del cerebro donde se procesará y se obtendrá una reacción.

Terapia - MandalasTerapia - Mandalas

 

Como se ha dicho, el meditar con Mandalas sana tanto a nivel físico como psíquico y espiritual. Es muy probable que experimentes alteraciones en la conciencia, como la sensación de expansión de la misma. También suele traer "recuerdos" a la memoria conciente que los teníamos olvidados en el subconsciente, tales como traumas de la infancia. Permitiendo que afrontemos tales hechos y así sacar las "trabas" de nuestra mente, para poder superar todas nuestras limitaciones a nivel psicológico-espiritu al y enfermedades a nivel físico.

Un Mandala siempre va a ser positivo sea cual fuere su color, pero resulta doblemente útil, cuando nosotros ya hemos localizado algún problema, y queremos atacarlo, entonces podríamos ayudarnos eligiendo algún color determinado, el cual actuaría de manera directa, acelerando el proceso de curación.
A continuación se da una lista de los puntos que toca cada color, dependiendo el chakra que quieras trabajar será el color del Mandala que elijas.

 

Tabla de Colores

Rojo, Primer Chakra. Es el color del amor, la pasión, la sensualidad, la fuerza, resistencia, independencia, conquista, impulsividad, ira, y odio. Impulsa la fuerza vital a todo el cuerpo. Incrementa la confianza y seguridad en si mismo, permite controlar la agresividad y evitar querer dominar a los demás. En el aspecto físico proyecta energía la parte inferior del cuerpo, suministra fuerza a los órganos reproductores. Esencia de supervivencia.

Naranja, Segundo Chakra. Energía, optimismo, ambición, actividad, valor, confianza en sí mismo, afán de prestigio, frivolidad. Fomenta la tolerancia para socializar y proyectarse con toda la gente. Incrementa la autoestima, ayuda a enfrentar todos los retos para la evolución de la persona. Enseña a utilizar los éxitos o fracasos como experiencias y aprendizajes. Propicia energía positiva para llevar a cabo los proyectos o las metas. En el aspecto físico proyecta energía al intestino delgado y colon, todos los procesos metabólicos y los ganglios linfáticos inferiores.

Amarillo, Tercer Chakra. Es la luz, el sol, alegría entendimiento, liberación, crecimiento, sabiduría, fantasía, anhelo de libertad, envidia, superficialidad. Ayuda liberar los miedos internos. Permite manejar con balance el ego, las desilusiones, todo lo que afecta emocionalmente. Ayuda a canalizar mejor la intelectualidad. En el aspecto físico proyecta energía al aparato digestivo, hígado, vesícula, páncreas, bazo, y riñones.

Verde, Cuarto Chakra. Equilibrio, crecimiento, esperanza, perseverancia, voluntad, curación, integridad, bienestar, tenacidad, prestigio. Falta de sinceridad, ambición, poder. Proyecta tranquilidad y balance en lo sentimental. Permite expresar los sentimientos más libremente. Expande el amor interno hacia uno mismo y los demás. Ayuda a liberarse del apego a las posesiones o las falsas excusas. Es el filtro del equilibrio en todo el cuerpo. Ayuda a controlar el sentido de posesión y los celos. En el aspecto físico, proyecta energía vital al sistema circulatorio, cardiovascular, corazón.

Azul, Quinto Chakra. Calma, paz, serenidad, seguridad, aburrimiento, paralización, ingenuidad, vacío. Ayuda a exteriorizar lo que se lleva por dentro, permitiendo evolucionar a medida que se van dando cambios en la vida de la persona. Evita la frustración y la resistencia para comunicarse con la gente, permite tener tolerancia a los pensamientos de los demás. En el aspecto físico proyecta energía a los pulmones, garganta, tráquea, ganglios linfáticos superiores y ayuda a evitar las alergias y padecimientos de la piel.

Indigo, Sexto Chakra. Ayuda a comunicarse con el ser interno, abriendo la intuición. Permite aprender a dejar fluir los mensajes del cerebro, conectando directamente a la inteligencia de la conciencia cósmica. Fomenta el control mental y expande los canales de recepción para percibir la verdad en cualquier cosa o nivel de vida. Estimula la confianza en ser guiado por su propio sentido interior. En el aspecto físico, proyecta energía vital al cerebro, sistema nervioso, sistema muscular y óseo.

Violeta, Séptimo Chakra. Mística, magia, espiritualidad, transformació n, inspiración. Pena, renuncia, melancolía. Proyecta el contacto del espíritu con la conciencia profunda del cosmos. Expande al poder creativo desde cualquier ángulo, música, pintura, poesía, arte, permitiendo a la persona expresar su visión de la realidad y su contacto con la fuente primordial, el creador del universo. Ayuda a no ser extremista o absolutista, con el fin de expandirse explorando las dimensiones de la imaginación y el conocimiento.

Rosa. Amistad, sociabilidad, comunicación, imaginación, humor, encanto, egoísmo, necesidad de reconocimiento. Envía estímulos de equilibrio total en todos los niveles. Amor universal, bondad. Paz interna, autovaloració n. Equilibra las emociones, ayuda a liberar los resentimientos, el enojo, la culpa, los celos.
En el aspecto físico, proyecta energía al corazón y te ofrece una curación completa en todos los niveles a través del rayo rosa.

 

MANDALA

El Mandala es una herramienta para conectarse con el Universo, con la esencia de la vida… y también nos puede llevar al encuentro de nuestras más desconocidas características personales.

mandala

mandala

Mandala (Sánscrito: "círculo") para los hindúes y para el budismo tántrico es un diagrama simbólico usado en ritos sagrados y como un instrumento de Meditación. El Mandala es básicamente una representación del Universo, un área consagrada que sirve como receptáculo para los Dioses y como punto de unión de las fuerzas universales.

El hombre (el microcosmos) , mentalmente "entrando" en el Mandala y penetrando hacia su centro, es una analogía de los procesos cósmicos de desintegración n y de reintegración.
En la cultura occidental, fue Carl G. Jung, quien los utilizó en terapias con el objetivo de alcanzar la búsqueda de individualidad en los seres humanos.
Según Carl Jung, los mandalas representan la totalidad de la mente, abarcando tanto el consciente como el inconsciente. Afirmó que el arquetipo de estos dibujos se encuentra firmemente anclado en el subconsciente colectivo.

 

EL YANTRA

mandala

La palabra sánscrita Yantra proviene del prefijo "yan" que significa "concebir", "concepción mental". Yantra, pues, significa literalmente, "instrumento" . Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de la deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto réplica microcósmica del macrocosmos) .

El Yantra hindú tiene una función similar a la que posee el mandala del Tantrismo tibetano. Lo que los diferencia es que el mandala tiene un diseño mas pictórico y se dibuja sobre una base circular que contiene sus elementos constituyentes. El Yantra es, por tanto, una clase de mandala empleada por el tantrismo y cuyas imágenes son exclusivamente geométricas.
El Yantra típicamente consiste en un borde cuadrado que incluye círculos, pétalos de loto, triángulos y un punto-raíz central conocido como bindu, representando la matriz creadora del universo y la puerta de acceso a la Realidad trascendental.

El Yantra proporciona un punto de concentración que es una ventana al absoluto. La idea es hacer el Yantra tan real, interna y externamente, que llegue a cobrar vida. De esta forma, absorbe completamente la atención del yogui hasta tal punto que no se puede diferenciar si el Yantra está en su interior o es el practicante quien penetra en el Yantra.

Si se efectúa con éxito, este ejercicio catapultará al practicante (sâdhaka) hacia la conciencia pura, más allá de la distinción entre sujeto y objeto.
Algunos rituales con Yantra se utilizan también de forma terapéutica. Además, se pueden crear yantras específicos para una enfermedad o una persona concreta, como amuleto que lleva a cabo curas mágicas. En todo caso, la efectividad del Yantra dependerá de la calidad de concentración y visualización del adepto, además de su dominio de las energías sutiles.

 

 

 

MEDITACIÓN CON TU MANDALA

El Mandala representa el área sagrada dentro de la que pueden surgir experiencias espirituales. La relación que se establece a través de la contemplación de la geometría del Mandala incita a un estado de meditación que ayuda a explorar los rincones de la psique. Los Mandalas se describen como diagramas del cosmos en un sentido externo y -en un sentido interno- como guías hacia prácticas de meditación.

meditacion mandalas

meditacion mandalas

Para meditar con tu Mandala, basta con ponerlo en frente de ti, a la altura de tus ojos a una distancia de aproximadamente 80 cm. En un ambiente tranquilo, en completo silencio o con música relajante. Fija tu mirada en el centro del mismo pero a la vez observando el "todo", intentando pestañear lo menos posible (con la vista algo fuera de foco). Deja que tus pensamientos fluyan sin aferrarte a ellos. La persona que está meditando tiene que situarse en el centro del Mandala pensando que se relaciona integralmente con el intrincado diseño del Universo.

Al cabo de dos o tres minutos podrás observar cómo los colores y las formas comienzan a "brillar"; al continuar unos minutos más, empezarás a sentir cómo la energía actúa en todo tu cuerpo, incluso alterando estados de conciencia.
Verificarás una purificación directa a través del lagrimeo de tus ojos, debido a la fuerza de los intensos colores y de las formas.

El tiempo para meditar con tu Mandala es relativo; los efectos terapéuticos comienzan a producirse casi inmediatamente desde que tenemos un contacto visual profundo con el mismo. Sería conveniente meditar unos quince minutos diarios; cuanto más tiempo, mejores resultados dará.

(Este trabajo no es mío, lo recibí hace años sin que me dijesen cuál era la fuente, Vayan mis respetos al autor)

 

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lunes, 18 de octubre de 2010

LA ALQUIMIA DE PARACELSO SEGÚN JUNG

 


clip_image001JUNG- Un médico alquimista

Con motivo del 400 aniversario de la muerte de Paracelso (1493-1541), el psicólogo y hermeneuta Carl Gustav Jung -suizo también-, pronunció dos conferencias en septiembre y octubre de 1941 que un año después conformarían el libro Paracélsica, editado por vez primera en castellano, en 1966, por editorial Sur (que es la edición consultada), y que recientemente ha sido publicada en Paidós.

El aspecto que vamos a abordar de Paracelso será su faceta alquimista. "Paracelso es también, además de otras cosas, y tal vez más profundamente, un ‘filósofo alquimista’, cuya concepción religiosa del mundo, está en oposición al pensamiento y la fe cristiana. Él fue inconsciente de esta oposición, que es para nosotros casi inextricable", resume Jung en su prólogo al abordar su Opera omnia, formada por 2.600 folios y editada en 1616 (p.10). Jung ve en el viajero incansable y médico altruista que fue Paracelso a un precursor de la medicina química, así como de la psicología empírica y de la terapéutica psicológica (p.139).

A Paracelso "se le puede caracterizar como un crisol alquímico en el que hombres, dioses y demonios de aquella época exorbitante de la primera mitad del siglo XVI, han vertido cada uno de por sí su savia individual", sintetiza Jung (p.12), a la par que asegura que la segunda parte del Fausto de Goethe (obra alquimista, en opinión de Jung) presenta "algunas vigorosas sugestiones del espíritu paracélsico"(p.37). Su discípulo más importante fue el alquimista y médico alemán, Gerhart Dorn (Gerardus Dorneus).

Como médico y alquimista otorgaba gran importancia al orden cósmico tradicional de la astrología; orden en el que existe un entrelazo espiritual y físico entre el macrocosmos y el microcosmos, identificándose a éste con el ser humano: "Pues el cielo es el hombre y el hombre es el cielo, y todos los hombres un cielo y el cielo sólo un hombre". Éste último era denominado por Paracelso como "hombre grande", "Adech" o "Archeus", "Protothoma", "Idechtrum"..., que no son sino nombres que personifican al concepto hermético del Antrhopos u "hombre primigenio", que suele tener casi siempre una magnitud cósmica y que, en otras cosmogonías, son Prajapati y Purusha en los Vedas, Gayomard en Irán, Metratón en el Zohar kabalístico.., etc.

Paracelso, en este sentido, insistía en la presencia del Astrum in corpore. He aquí algunas de sus afirmaciones: "El verdadero hombre es el astro en nosotros", "El astro desea llevar al hombre a una gran sabiduría", escribió igualmente. La fuerza de la acción del astro en el hombre es la imaginatio (meditación), por la que fluye la influencia del "hombre interior superior", del Antrhopos, que no es sino el Sí-Mismo de la psicología junguiana..

Paracelso insistía en que el auténtico médico tenía que tener conocimientos alquimistas para diagnosticar y curar. "La alquimia -explica Jung- no es sólo una especulación química tal como la entendemos hoy, sino que es, y en mayor medida, un procedimiento filosófico de transformación, es decir, una especie de Yoga, en cuanto éste apunta a una transformación anímica. Por esta razón los alquimistas han establecido un paralelismo entre la ‘Transmutatio’ y el simbolismo de la transfiguración de la iglesia cristiana" (p.21).

La alquimia fue empleada por Paracelso, como hemos dicho, para la farmacognosis y farmacopea, así como para fines filosóficos. Pero ¿qué hay que entender por alquimia? Veamos lo que dice Jung al respecto (p.52):

"La alquimia contenía ya desde los más antiguos tiempos una doctrina secreta, o directamente lo era. Las concepciones paganas no desaparecieron de ningún modo por la vistoria del cristianismo bajo Constantino; continuaron vivas en la curiosa terminología arcana y en la filosofía de la alquimia. Su principal figura es Hermes, es decir, Mercurio, en su notable doble significado de mercurio y alma del mundo, acompañado por el sol (el oro) y la luna (la plata). La operación alquímica consiste esencialmente en una separación de la ‘prima materia’, del llamado Caos, en lo activo, es decir, el alma, y lo pasivo, el llamado cuerpo; los cuales volverán a reunirse personificados en una figura, en la llamada ‘coniunctio’, la ‘boda química’; la ‘coniunctio’ es alegorizada como Hieros Gamos, como boda ritual del sol y la luna. De esta unión surge el llamado ‘filius sapientae’ o ‘philosophorum’, ‘Mercurius’ transformado, que como signo de su acabada perfección era pensado como hermafrodita. El ‘opus alchymicum’, a pesar de su aspecto químico, siempre fue pensado como una especie de acción ritual, entendida en el sentido de un ‘opus divinum’; por eso pudo ser presentada por Melchior Cibinensis, al comienzo del siglo XVI, como una misa, ya que mucho antes el ‘filius’ o ‘lapis philosophorum’, había sido concebido como ‘allegoria Christi’. Y es en virtud de esta tradición como se entienden muchas cosas de Paracelso que de otro modo serían incomprensibles".

"En la alquimia -señala Jung-, la materia es material y espiritual, y el espíritu es, a su vez, espiritual y material". "En el primer caso la materia es ‘materia cruda,confusa,grossa,crassa, densa’; en el último, al contrario, ‘subtilis’. Así pensaba también Paracelso" (p.76).

Paracelso, en su Liber Paragranum, reconocería que por medio de la alquimia el mismo médico "sazona", o sea madura espiritualmente, pero al mismo tiempo creía en los grandes arcanos de la alquimia: la creación del homúnculo y la transformación de los metales innobles en oro.

clip_image002                                                                                                                         La luz de la naturaleza

Un concepto trascendental en la filosofía alquimista paracélsica es el de la "luz de la naturaleza" ("lumen naturae"), concepción que Jung retrotrae a la obra Filosofía Oculta de Agrippa von Nettesheim, en 1510. Agrippa hablaba aquí, en efecto, de la luminositas sensus naturae, que permitía incluso a los animales augurar. Igualmente es un concepto primordial en Meister Eckhart.

Ahora bien, la "luz natural" es, en verdad, una concepción muy antigua en el seno de la alquimia. Se encuentra ya en la Carta de Aristóteles, Tractatus Aureus, Dicta Belini.., y hasta aparece en el más antiguo alquimista chino, Wei-Po-Yang.

"La idea de esta luz -resume Jung- coincide en Paracelso, como en los alquimistas, con el concepto de ‘sapientia’ y ‘scientia’. La luz puede ser caracterizada sin vacilación, como el misterio central de la filosofía de la alquimia. Casi siempre es personificada como ‘filius’, o por lo menos citada como una de las propiedades sobresalientes del mismo." (p.57).

Tal luz de la naturaleza proviene del astro: "Nada hay en el hombre que no le sea dado por la luz de la naturaleza y lo que está en la luz de la naturaleza es obra del astro", aseguraba Paracelso (p.41).

Esta luz de la naturaleza es, en la alquimia paracélsica, la quinta essentia que Dios extrajo de los cuatro elementos y que yace "en nuestro corazón", intuición paracélsica que coincide en este ámbito con el sufismo de Ibn al´ Arabî, en mi opinión. Tal luz la enciende el Espíritu Santo y ella consiste en una especie de "captación intuitiva de las circunstancias, una forma de iluminación", estima Jung. Su fuente es duplex: mortal e inmortal, y esto es así porque el hombre, según Paracelso, "es también un ángel, con todas sus propiedades", de ahí que pueda penetrar las cosas sobrenaturales (p.42).

La dicotomía espiritual con la que se encontró Paracelso deriva de su cristianismo y paganismo, que intentaba reconciliarlos como médico y como filósofo alquimista. "Hay pues dos sabidurías en este mundo, una eterna y otra mortal. La eterna surge de la luz del Espíritu Santo sin mediación, la otra de la luz de la naturaleza también sin mediación", afirmaba (p.43). Ambas formas de conocimiento, sin embargo, provienen de la Unidad de Dios, concluye conciliadoramente Paracelso. Y es que él tuvo, en verdad, dos madres: la Iglesia y la Madre Naturaleza (a su madre natural la perdió siendo niño).

"En verdad -aclara Jung- el escepticismo y la rebelión de Paracelso se detienen ante la Iglesia, pero también ante la alquimia, la astrología y la magia, en las que creía tanto como en la revelación sagrada, pues para él estaban dadas por la autoridad del ‘lumen naturae’..." (p.44).

Ahora bien, merced a esta luz natural el alquimista está convencido de que redime a la naturaleza, transfigura al universo como creador, coparticipando por tanto con Dios en la Creación.

"La ‘luz natural del hombre’ o el ‘astro en el hombre’ suena como algo bastante inofensivo, de modo que ninguno de los autores de entonces se percató de la posibilidad conflictiva que acechaba allí. Y sin embargo aquel ‘Lumen’ o aquel ‘filius philosophorum’, eran abiertamente designados como la más grande e invicta de todas las luces; ¡y como ‘Salvator’ y ‘Servator’, eran puestos codo a codo con Cristo! Pero en Cristo es Dios mismo quien se vuelve hombre, mientras que el ‘filius philosophorum’ es extraído de la protomateria por un deseo y un arte humanos, y a través de la Obra (‘Opus’) es convertido en un nuevo portador de la luz. En el primer caso ocurre el milagro de la salvación del hombre por Dios, en el último la salvación, y respectivamente la transfiguración, del universo por el espíritu del hombre -‘Deo concedente’-, como agregaban los autores", desvela Jung (p.58).

Esta luz de la naturaleza se encuentra en lo que Jung denomina Inconsciente Colectivo, especialmente en su ámbito "supraconsciente", que debido a su caracter "psicoideo" sirve de puente de unión entre la materia y el espíritu. Y en la visión paracélsica tal lumen naturae está relacionada con la Venus magistra, la Aphrodita ourania, la Sophia, que en Paracelso adopta la forma de Melusina. (Véase para ampliar estos conceptos así como el posicionamiento de Jung ante la alquimia la página Web del autor de este artículo: http://www.oninet.es/usuarios/sotabur/).

clip_image003Melusina

Melusina, ondina mágica del folklore europeo, se encuentra transformada en la secreta doctrina alquimista de Paracelso, quien dice de ella que vive en la sangre, "y como la sangre es el antiquísimo sitio del alma, se puede suponer que en su concepción es un ‘Art anima vegetativa’. En el fondo -concluye Jung- no es más que una variante del ‘spiritus mercuriales’ que en los siglos XIV y XV fue presentado también como un monstruo femenino" (p.18). "Como la ‘serpens mercurialis’ de los alquimistas es designada con frecuencia como ‘virgo’, y presentada bajo la figura de Melusina (ya antes de Paracelso), su capacidad de transformación y su arte de curar es de mucha importancia, en cuanto que precisamente estas particularidades, son atribuidas con especial énfasis a Mercurio. Por el contrario, Mercurio es presentado también en la figura del anciano Hermes (Trimegistos) con lo que se hace visible que en la fenomenología simbólica de Mercurio confluyen dos arquetipos extraordinariamente repetidos, a saber, el del Anima y el del Anciano Sabio" (p.126).

En la terminología junguiana, Melusina es una variante simbólica del arquetipo del Anima y Paracelso no la concretiza en una soror mystique real, sino en una figura de la imaginatio.

"Las historias de Melusina son imágenes engañosas de la fantasís, en las que se mezcla el más alto sentido y el más funesto absurdo, un velo de la Maga que atgrae a los mortales en todos los laberintos de la vida. De estas imágenes extrae el sabio las ‘más altas inspiraciones’, es decir, todo lo pleno de Sentido y valor; lo extrae como un proceso de destilación y recoge las exquisitas gotas del ‘liquor Sophiae’ en el recipiente predispuesto de su alma, donde ellas ‘abren una ventana’ a su entendimiento, es decir, lo iluminan. Por eso alude Paracelso a un proceso de separación y discriminación, a un proceso crítico de juicio, que separa el grano de la paja -una parte imprescindible en la contraposición con el inconsciente (...) Melusina, la Shakti engañadora, debe retornar al reino de las aguas, debe hacer prosperar la Obra hacia su meta. No debe enfrentar ya al Adepto con gestos cautivantes, sino que debe llegar a ser lo que siempre fue: parte de una Totalidad. Como tal debe abrazar su espíritu. Con esto se obtiene aquella reunión de conciencia e inconsciente, que inconscientemente ya existía, pero que era siempre negada por la unilateralidad de la conciencia. De esta unión, nace aquella Totalidad, que la filosofía o el conocimiento introspectivo de todas las regiones y épocas ha designado con símbolos, nombres y conceptocs, cuya multiplicidad es inagotable. Estos mil nombres disimulan el hecho de que en esta ‘coniunctio’ no se trata de algo captable discursivamente, sino de una vivencia absolutamente irreproducible, a cuya naturaleza pertenece un sentimiento de eternidad o atemporalidad irrevocables", ratifica Jung (pp. 128-129).

sábado, 16 de octubre de 2010

LA TORRE- ARCANO 16

16_maison-dieu  LA PAGODA DE BABEL

—Ese cuento del agujero en el suelo, que baja quién sabe hasta dónde, siempre me ha fascinado. Ahora es una leyenda musulmana; pero no me asombraría que fuera anterior a Mahoma. Trata del sultán Aladino; no el de la lámpara, por supuesto, pero también relacionado con genios o con gigantes. Dicen que ordenó a los gigantes que le erigieran una especie de pagoda, que subiera y subiera hasta sobrepasar las estrellas. Algo como la Torre de Babel. Pero los arquitectos de la Torre de Babel eran gente doméstica y modesta, como ratones, comparada con Aladino. Sólo querían una torre que llegara al cielo. Aladino quería una torre que rebasara el cielo, y se elevara encima y siguiera elevándose para siempre. Y Dios la fulminó, y la hundió en la tierra abriendo interminablemente un agujero, hasta que hizo un pozo sin fondo, como era la torre sin techo. Y por esa invertida torre de oscuridad, el alma de! soberbio Sultán se desmorona para siempre.

De The Man Who Knew Too Much (1922), de G. K. CHESTERTON

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  Este arcano también llamado LA CASA DE DIOS, la Torre de Babel, el Rayo de la destrucción (o del despertar, según se mire) señala la instancia en que nos vemos sacudidos, ya no en lo profundo como sucedía con el arcano anterior (El Diablo) sino en la totalidad. Es una instancia de soltar y renacer. Instancia que normalmente la vivimos como sacudón, catástrofe o choque, ya que por lo general no estamos dispuestos a lo imprevisto, menos a soltar estructuras por muy limitantes que sean.

La torre representa la instancia en que (a toda edad) somos arrojados fuera de lo seguro, de ahí que se la considere el tiempo de la SOCIALIZACIÓN DEL EGO. Pero claro también lo es de la caída del ORGULLO, la SOBERBIA y la OMNIPOTENCIA, ya que nos enfrenta al mundo fuera de nuestro cobijo seguro. Es la destrucción de las murallas de la falsa personalidad que bloquea la real expresión del si mismo. Los falsos castillos y las meras ilusiones se derrumban en este arcano sin que medie una acción conciente y voluntaria por parte nuestro, es por el contrario “algo” (situación, comentario, sueño, accidente…) que nos shockea derrumbando nuestra realidad, nuestras corazas y/o creencias. Nos enfrenta a soltar el orgullo, la soberbia y/o la ceguera…Es también la reacción inesperada del instinto frente a un hecho.

Es siempre un fuerte SHOCK, no un simple cimbronazo. Muchas veces es un real estallido o caída abrupta como puede ser un accidente, un terremoto, o cualquier otra catástrofe social o personal, por ejemplo un despido, un desalojo…, pero también es La liberación de la prisión real, imaginada o auto-creada sea mental, emocional o concreta. Una liberación de aquello que ya no nos es útil, lo sepamos o no y una puerta a otro plano de conciencia, a otro saber, a otro conocimiento o experiencia.

Siempre es intenso, desestabilizante, no pasa desapercibido, Es la CATARSIS que destruye lo falso, lo inútil o lo que limita. El Rayo del destino que consume o ilumina. La ruptura de las fronteras de Saturno, es decir de la estructura personal, para que surja el potencial escondido.

Al romperse las ataduras egoicas (limitaciones del EGO) nos vemos obligados a realizar un pasaje a una nueva mirada sobre nosotros mismos y sobre la realidad, (vivido fuerte e intensamente). Nos pone a prueba, nos exige descubrir nuevos recursos y nuevas formas de instrumentar nuestras habilidades.

Es también en otro orden: la iluminación creadora o genial, el "eureka" que precede a los inventos, el nirvana instantáneo o repentino.

 

Dice Donalson

La Torre pone a prueba los cimientos de nuestras vidas. ¿Erigimos castillos en el aire o construimos sobre tierra firme? En la Torre vemos el rayo azotando las paredes del edificio. Se ha dicho que representa a Dios derribando el trabajo del hombre. En realidad, esta carta muestra el modo en que el hombre culpa de sus errores a Dios, pues si aquél hubiese instalado un pararrayos en la Torre, ésta habría escapado de la destrucción puesto que la descarga eléctrica se habría desviado al suelo sin mayores consecuencias. Por lo tanto, si deseamos que las cosas funcionen, debemos asumir la responsabilidad de nuestras vidas. No podemos seguir culpando a nuestros padres, a nuestra educación, al gobierno o a los dioses: debemos recuperar el poder asumiendo la responsabilidad. Cuando culpamos de nuestros problemas a factores externos, estamos desprendiéndonos de nuestro poder y renunciando a cualquier oportunidad de cambio.

La Torre nos insta a tomar precauciones. Si una casa se construye sobre la arena o sus cimientos no se implantan convenientemente, es obvio que con los años se vendrá abajo. Si el propietario o los vecinos no hacen nada para evitarlo, la casa tarde o temprano quedará reducida a escombros, arrastrando consigo las viviendas colindantes.

El mismo fenómeno ocurre en la vida de cada persona. Si no nos cercioramos de la solidez de los cimientos sobre los que construimos nuestra vida, el rayo de la Torre la destruirá por completo. Recuerde alguna ocasión en que haya visto cómo algo se desmoronaba con rapidez y comprenderá la influencia de la Torre.

Los efectos de la Torre son devastadores. Pueden manifestarse como una serie de desastres en cadena (pierde las llaves, luego le roban el coche, le desvalijan la casa, lo despiden del trabajo, etc.) o como un colapso nervioso, un accidente, una enfermedad, etc.

La carta de la Torre nos purga de los viejos comportamientos y actitudes. Nos abre los ojos a la nueva realidad. Cada crisis hace estallar los espejismos que conforman nuestra vida. La Torre es, en realidad, una pasadera que extiende nuevos cimientos en nuestra vida. Pone a prueba nuestra fuerza y nos ayuda a evaluar una vez más nuestra situación actual.

La vida en la Tierra es una gran escuela donde se nos pone a prueba continuamente. Es a través de estas pruebas que la gente desarrolla poco a poco la fe, la esperanza y el amor.

Esta carta nos habla del coraje frente a la adversidad. Nos enseña que la ira no siempre es destructiva. Si damos una salida positiva a la ira, ésta puede constituir una fuerza para generar un cambio creativo. Fue la ira la que indujo a la gente a abolir el tráfico de esclavos y a luchar por la Carta Magna o la Declaración de Derechos y por la libertad para elegir el gobierno de su país. Cuando la ira se reprime degenera en una herida cancerosa que conduce a la enfermedad y la depresión o engendra violencia y destrucción. En los programas de asesoramiento, la persona, antes de pasar de la apatía a la euforia, debe atravesar un estado en el que toma contacto con su ira y la expresa.

Esta carta también nos advierte que deberíamos utilizar la boca con mayor frecuencia para hacer saber a los demás qué deseamos, qué no estamos dispuestos a tolerar y cuándo nos decepcionan. ¡Debemos aprender a utilizar este poderoso aparato que es la boca! Una vez activada, puede tener efectos increíbles. Recuerde alguna ocasión en que se liberó de un nudo en el pecho al decir a una persona lo que pensaba realmente y comprenderá el poder de esta experiencia.

La Torre actúa, sobre todo, como una limpieza kármica. No sólo afecta a personas o situaciones, sino también a países. El clima, las inundaciones, los terremotos, las guerras, el hambre, los tornados, las erupciones volcánicas, todo ello está relacionado con la Torre. Algunos países o poblaciones necesitan experimentar una Limpieza kármica para crecer de nuevo.

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En la Biblia figuran dos Arquitectos: El Gran Arquitecto: Dios y Nimrod, el constructor de la Torre de Babel- Babel = Bab – El = Puerta de Dios. (En realidad figuran más pero estos son los significativos para este arcano).

Se cuenta que Nimrod quiso construir una Torre tan alta como para que llegase a la puerta de Dios pero este lo impidió castigándolo: CONFUNDIENDO LA LENGUA DE LOS OBREROS. Lengua que hasta entonces había sido una. ¡No envió un rayo, ni una plaga, ni una inundación!: ¡Golpeó el lenguaje! ¡Destruyó el verbo! En síntesis rompió la UNIDAD y el ENTENDIMIENTO.

La Torre entonces desde este punto de vista habla de la Ruptura de la unidad de pensamiento y entendimiento, que tanto puede representar una APERTURA a una perspectiva más amplia como una caída en la materialidad o la confusión.

SUGERENCIAS DE LA TORRE

Esté preparado cuando surjan los problemas.

No reprima la ira, no le tenga miedo. Diríjala.

Utilice la energía de forma constructiva para iniciar la transformación y desprenderse de las viejas formas.

Acepte el cambio y abrase para lo nuevo.

ALGUNOS ASPECTOS NEGATIVOS DE LA TORRE

Vandalismo, confusión. Prisión. Tempestuosidad. Desmoronamiento, error, ruina, caída, construir castillos en el aire, rígido, “sabelotodo”, furia/violencia, rabia/feroz, misoginia, peligro, destructiva, colapso, cambia la forma. Catástrofe. Terremoto, Caída. Accidente. Ilusiones vanas. Soberbia. Falsos cimientos. Pelea violenta. Ruptura. Derrumbe de certezas.

ALGUNOS ASPECTOS POSITIVOS DE LA TORRE

Cambio, oportunidad. Iluminación. Descubrimiento. Despertar. Liberación. Cambio radical. Golpe de gracia (o de suerte). Invento.

ALGUNAS PALABRAS CLAVE DE LA TORRE

Repentina, velocidad de la luz, fuego tensión, agitación, impetuosa, sorprendente, advertencia/prueba.

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viernes, 15 de octubre de 2010

UNIÓN MÍSTICA

UNA REFLEXIÓN DE OSHO

Millones de personas estan acercándose a la iluminación.
Las grandes cosas suceden sólo en tiempos de caos y confusión porque la gente está suelta. Están sueltos, desarraigados: entonces pueden busca nuevos suelos pueden buscar nuevas tierras, nuevos países, nuevos continentes del ser.
Éste es uno de los momentos más grandes en la historia de la consciencia humana. Nunca ha sido así, esto es un crescendo.
Buda dijo -y parece haberlo detectado correctamente- que cada veinticinco siglos viene un momento de gran turbulencia y caos. Y ese es el momento en que el mayor número de personas se ilumina.
Ahora han pasado veinticinco siglos desde Buda. Nuevamente te estás acercando más y más al momento en que el pasado perderá todo significado.
Cuando el pasado pierde todo significado eres libre, no estás atado a él: puedes usar esta libertad para crecer tremendamente para crecer hasta alturas que no soñabas.
Pero también puedes destruirte. Si no eres inteligente, la confusión el caos te destruirá. Millones serán destruidos: por su falta de inteligencia no por el caos. Serán destruidos porque no podrán encontrar una vida segura, confortable y conveniente, tal como era posible en el pasado. No serán capaces de encontrar a dónde pertenecen. Tendrán que vivir a partir de sus
propias fuentes tendrán que ser individuos, tendrán que ser rebeldes.
La sociedad está desapareciendo la familia, está desapareciendo ahora vivir es muy difícil. A menos que seas capaz de ser un individuo vivir será muy difícil. Sólo los individuos sobrevivirán.
La gente que se ha acostumbrado demasiado a la esclavitud que se ha
acostumbrado a que la manden a que alguien le dé órdenes, la gente que se ha acostumbrado demasiado a las figuras paternas, estará en un estado de locura. Pero es su culpa no es culpa de los tiempos. Los tiempos son
hermosos porque los tiempos de caos son tiempos de revolución.
Ahora es posible salir de la rueda de la vida y la muerte con más facilidad que lo que ha sido posible durante veinticinco siglos desde Buda. En los tiempos de Buda se iluminó mucha gente: la sociedad estaba en un estado de turbulencia. Está sucediendo de nuevo. Se avecinan grandes tiempos: prepárate para ellos.
Y eso es lo que estoy tratando de hacer aquí. La gente ortodoxa no puede entender lo que está pasando aquí no tienen ojos para ver ni corazón para sentirlo. Sólo tienen viejos valores podridos y me siguen juzgando de acuerdo con esos valores. Esos valores están desactualizados. Estoy creando nuevas personas estoy creando nuevos valores, estoy creando un nuevo futuro Ellos viven en el pasado no pueden entender el futuro que estoy tratando de traer aquí a la Tierra.
Toda la sociedad y las pautas de la sociedad están en contra de la inteligencia apoyan a la gente mediocre. Todos se sienten felices con una persona mediocre porque cuando estás con una persona mediocre ella nunca crea problemas siempre está lista para ser obediente y siempre te da la sensación de que eres superior.
Si la gente viviese con inteligencia todos tendrían buena suerte. Si no tienes suerte no es que Dios sea injusto contigo es así sólo porque has
transigido con la sociedad.
Tú pudiste llegar a mí porque has tenido suficiente coraje como para usar tu inteligencia. No es una cuestión de suerte es sólo una cuestión de coraje. Y estos días son realmente hermosos, fantásticos. Usa estos días, estos tiempos: puedes volar alto, más alto de lo que ha sido posible alguna vez.
Hay millones de personas que están ahora en la situación en que la iluminación puede suceder. Por primera vez podemos ganarle a Buda.
Los tiempos son muy favorables porque hay tanto caos y tanta confusión y todas las viejas ideologías están muertas o están muriendo por sí mismas.
El hombre se está volviendo libre está saliendo de su caparazón.

jueves, 14 de octubre de 2010

SATURNO, SEÑOR DEL TIEMPO Y DEL DESTINO

Saturno Señor de los días y las horas

Los dioses de la Mitología, tal como los planetas en la Astrología, representan fuerzas y principios vivos en el Universo y en las vidas de cada uno de nosotros.

MITOLOGÍA, ASTROLOGÍA, PSICOLOGÍA
Joseph Campbell escribía: Los dioses de la Mitología, tal como los planetas en la Astrología, representan fuerzas y principios vivos en el universo y en las vidas de cada uno de nosotros. La Astrología es el lenguaje de la energía más vasto y al tiempo el más preciso que el hombre conoce. Se la puede considerar como una Mitología utilizable conscientemente. Como un medio para volver a unir al hombre con su yo recóndito, con la Naturaleza y con el proceso evolutivo del Universo.

Jung demostró que los agentes primarios de la psique individual y las pautas psicológicas de culturas enteras son manifestaciones de factores arquetípicos de la psique humana. La Mitología destaca las manifestaciones culturales de los arquetipos esenciales mismos como su lenguaje individual y cultural. Llegamos a la conclusión de que la Astrología puede considerarse como la estructura mitológica más vasta puesto que consiste en configuraciones simbólicas del inconsciente colectivo; los "planetas" son los dioses, símbolos de los poderes del inconsciente. Según Jung, la astrología abarca la suma total de todo el conocimiento psicológico antiguo, incluida la predisposición de los individuos y el modo exacto de regular las crisis de la vida.

Los mitos (en clave psicológica), como representación simbólica de los valores del inconsciente colectivo (arquetipos) de la Humanidad, nos ayudan a orientarnos en los misterios del alma humana, ya que representan muy bien las experiencias psíquicas del hombre, el esqueleto de la vida subjetiva. Las sutiles paradojas contenidas en este rico sistema de símbolos nos pueden orientar, como Ariadna en el laberinto de la vida.

SATURNO EN LAS PRUEBAS

Dios quiso en su bondad que los obstáculos para aguzar a las armas nos sirviesen;

quiso que el imposible

estuviera no más para vencerle,

como está la barrera en los hipódromos,

a fin de que la salten los corceles.

(Amado Nervo)

Saturno, Señor del Karma, representa el mayor problema kármico en la vida de todo individuo. La posición y aspectos de Saturno revelan dónde nos encontramos con nuestras pruebas más específicas y concentradas y dónde nuestro Karma difícil entra en su foco más específico. Saturno se refiere a la naturaleza fundamental de la persona, a la pureza de nuestro yo verdadero. Se experimenta como un acto desafiante del destino, a fin de que empecemos a prestar atención a las necesidades de nuestra fundamental naturaleza interior. Es el talón de Aquiles en la armadura que usamos ante el mundo. También la ambición de concretar las posibilidades inherentes al nacimiento. Saturno representa aquellas áreas de la vida en las que el individuo podrá ver frustrada su expresividad y donde encontrará mayores dificultades. En muchos casos parece estar relacionado con las circunstancias dolorosas que, a primera vista, no han sido causadas por ningún fallo o debilidad por parte de la persona, sino que sencillamente suceden. Pero enseñanzas más antiguas lo denominan El Dueño del Umbral, el guardián de las llaves a través del cual (y sólo a través de él) podemos obtener la libertad mediante la comprensión de nosotros mismos.

Por todo ello, Saturno representa la experiencia y la instrucción concentradas que sólo llegan a través de la vida en el plano material. Se trata de desarrollar un mayor nivel de entendimiento concentrado y mayor paciencia en nuestra actitud hacia la vida. Saturno nos muestra el valor del trabajo. Su presión es un impulso útil para desarrollarlos en un nivel profundo. De ahí que el calor y la presión de Saturno son necesarios a fin de que podamos desarrollar lo que los budistas llamaban el "alma de diamante" o el "cuerpo de diamante", nuestra naturaleza fundamental, recóndita pero si se expresa sólo Saturno tendremos rigidez y muerte. Por eso no sólo necesitamos esfuerzo (Saturno), sino también Fe (Júpiter/Neptuno) y Mística, para salir vencedores en las pruebas de la vida.

El símbolo de Saturno en el mapa natal indica dónde estamos demasiado apegados y somos rígidamente egocéntricos. Simboliza un punto de gran sensibilidad, donde nos afligen sentimientos de inferioridad, timidez u opresión. En ese ámbito carecemos de confianza y, aun así, podemos desarrollarla lentamente, sobre la base del conocimiento de cuáles son nuestras capacidades reales, como lo demuestra el proceso de prueba del tiempo, el trabajo y la experiencia. Entonces, los que eran talentos potenciales, serán hechos comprobados y podemos desarrollar, a través de la presión de Saturno, una notable fuerza interior. La misma configuración que denota falta de confianza, podría indicar una confianza particularmente sólida inconmovible en años posteriores. Todo depende de si aceptamos el desafío de Saturno, presente siempre en nuestras vidas. Así, el deber y la responsabilidad serán el dique que mantenga a la mente controlada. Por todo ello experimentaremos específicos deberes y responsabilidades kármicos que nos servirán de ayuda para que disciplinemos mente y deseos. La frustración vuelve a la persona sobre sí misma y le da la oportunidad para que desarrolle una fuerza interior rastreando en sus recursos más profundos. Saturno es el gran maestro acerca de las realidades prácticas y las leyes de la tierra. Enseña paciencia, moderación, templanza, deber y trabajo. Nos muestra lenta pero seguramente cuál es la realidad del mundo material que nos pone a prueba a cada paso.

Saturno no da cabida al autoengaño, al escapismo ni a la racionalización. Comprueba nuestro crecimiento espiritual y nuestra conciencia. Serán las experiencias las que constatarán nuestra fuerza interior. Algo así como: ahora que las cosas andan mal, ¿nuestra espiritualidad, y nuestro supuesto autoconocimiento, nos facultan para que afrontemos este Karma con gracia, aceptación y paciencia?

Saturno es el maestro arquetípico, cuyas lecciones tienen gran peso e importancia. No representa únicamente el dolor, la restricción y la disciplina, sino que también es un símbolo de procesos psíquicos gracias a los cuales el individuo puede aprovechar sus experiencias de dolor, restricción y disciplina para obtener una mayor conciencia y plenitud. Las experiencias frustrantes y relacionadas con Saturno son obviamente tan necesarias como educativas en un sentido práctico y psicológico. Los seres humanos únicamente somos realmente libres a través del propio descubrimiento y éste no se produce hasta que las cosas se ponen tan feas que no hay otra salida. El proceso psíquico simbolizado por Saturno parece estar relacionado con la realización de la experiencia interna de plenitud del individuo. Saturno representa el valor educativo del dolor y la diferencia existente entre los valores externos y los internos.

Únicamente se puede alcanzar la libertad aprendiendo más de nosotros mismos y comprendiendo la influencia de las experiencias que vivimos, para el desarrollo de la totalidad del yo. No hay nada como la frustración, el regalo de Saturno, para iniciar al hombre a realizar este tipo de exploración. Esa entidad misteriosa y evasiva que denominamos el ser no ha aparecido todavía entre los símbolos del horóscopo, pero puede ser invocado en cualquier momento de la vida para que la personalidad y la carta adquieran una significación nueva y más completa. Saturno es la clave de dicha invocación del ser, con todo su potencial de transformación. Saturno es el planeta del discípulo, de alguien que está aprendiendo. Sólo es enemigo para el que no comprende su mensaje, y que en consecuencia no aprovecha sus lecciones y oportunidades.

La materia prima (el plomo) de la Alquimia, en la que podía encontrarse oro, se llamaba Saturno. Será el trabajo constante de transmutación de esa misma materia el que nos premiará con el oro. Sólo podrá encontrar a Mercurius (Hermes Trimegisto, el mistagogo por excelencia), practicando el rito de la ascensio y la descensio, la destillatio circulatoria, que comienza por el plomo negro, en la oscuridad, en el frío de Saturno, y remonta hasta el Sol ígneo, donde el oro arde en el mayor de los fuegos, liberándose de todo impureza. Retorna finalmente a Saturno, donde esta vez sí encuentra a Hermes, de quien recibe útiles enseñanzas. Saturno ha pasado así, de ser un astro de la desgracia, a ser la casa de la sabiduría. Saturno es la llave de la obra de la transmutación; feliz es aquel que puede saludar a este planeta por su nombre correcto. Ciertamente, todo lo que hacemos en la Tierra tiene su eco en la eternidad, y tarde o temprano vuelve a nosotros, como un hijo a los brazos de su padre.

Una vieja enseñanza egipcia dice que para nacer de nuevo hay que purificarse de los tormentos irracionales de la materia. La ignorancia es el primero, el segundo es el pesar, el tercero es la incontinencia, el cuarto es el deseo, el quinto es la injusticia, el sexto es la codicia, el séptimo es el engaño, el octavo es la envidia, el noveno es el fraude, el décimo es la ira, el undécimo es la impetuosidad, el duodécimo es el vicio.

MOIRA
Moira es el destino, como conjunto de Divinidades o Potencias naturales a él asociado. Heimarmene (el negativo de Moira) es como un fino hilo que discurre a través de la totalidad de la existencia. Para Hesíodo, el Destino es el guardián de la justicia y de la ley. Este guardián ha fijado los límites del orden elemental original en el que cada hombre debe vivir, e impone el castigo a cualquier trasgresión. Las Nornas, que viven en el Inframundo, son personificaciones del Destino, como Cloto, Laquesis y Atropos. La forma definida de nuestro destino, la línea que lo circunda, la labor que nos han asignado los dioses, la parte de gloria que nos conceden y los límites que no podamos rebasar. Moira es todo eso. Los hijas de Nix, la diosa de la noche, o Era, la madre de la Tierra, son llamadas Moiras, Erinias, Nornas, Grayos, Hécate de triple rostro, Artemisa-Hécate, Señora de los caminos de la noche, del destino y del mundo de los muertos.

El tejido de la creación telúrica se convierte en el tejido el destino, y el hilo es el portador del destino humano. Eileithya, la comadrona, la hilandera, se convierte en la Gran Moira, tan antigua como el mismo Cronos. El telar, portador de la suprema ley de la creación, inscrita en las estrellas, fue asignado a las deidades uranianas, y la vida humana y el cosmos en su totalidad pasó a ser considerado como el gran telar del destino. En las oscuras profundidades Ogygianas de la tierra, hilan todas las vidas y las envían hacia arriba, hacia la luz del sol, y en la muerte volvemos a ella. Toda vida termina pagando su deuda con la Naturaleza, es decir con la Madre. De este modo las Erinias, como la tierra a la que pertenecen, gobiernan sobre la vida y sobre la muerte, y ambas, vida y muerte, forman parte de la materia, del ser telúrico. El misterio primordial de hilar y tejer ha sido proyectado sobre la Gran Madre, que hila el hilo de la vida y teje el tejido del destino.

Moira es más fuerte que los deseos y decisiones del ego, más fuerte que las razones de intelecto, más fuerte de los deberes y que las buenas intenciones, más fuerte aún que la propia fe. Para Platón, estaba entronizada en el centro del Universo, con el huso cósmico en sus rodillas, y sus hijas, reflejos diferenciadores de su propio rostro, guardaban las fronteras de la ley natural y castigaban a los transgresores con profundos sentimientos. A Moira se la conoce en la depresión, en la desesperación, en la impotencia y en la muerte; cuando la persona toma conciencia de la fuerza, del poder impersonal superior que guía nuestro camino, más allá de nuestros deseos. Su secreto es aquello que guía y sostiene al individuo cuando éste ya no encuentra soporte en sí mismo, y es también lo que asegura su propio patrón único de desarrollo.

El filósofo neoplatónico Marsilio Ficino aconsejaba recordar y no olvidar que: La fuerza del destino no afecta a la mente, a menos que ésta se halle sumergida previamente en el cuerpo, que sí está sometido al destino... para que el destino pueda descargar su fuerza sobre el cuerpo sin tocar el alma, el espíritu debe alejarse de la carga que supone el cuerpo y centrarse en la mente.

SÍNTESIS FINAL
Dentro de los límites del tiempo, el destino y la materia, está nuestra alma encantada y prisionera. Ella ha tejido con sus acciones, en el telar de la vida, su destino, su moira, su Karma. Y será éste, a través del tiempo, el que nos traerá, en el orden oportuno, las experiencias necesarias para nuestro aprendizaje. Él nos enseña, día a día, que no hay victoria sin lucha, esfuerzo y sacrificios.

A través suyo recogemos experiencias múltiples que irán insertándose como cuentas de collar, en el hilo del destino y en nuestra conciencia, recogiendo de todas ellas lo mejor, las semillas de oro. Gracias a Saturno, y a todo lo experimentado en el tiempo, lograremos plasmar, más allá de las pruebas, en una acción constante y fiel, nuestra verdadera identidad.

Dionisos, el niño de oro de la divina estirpe de Jove, nace o despierta en cada hombre que logró pasar las pruebas de Saturno, conociéndose y venciéndose íntegramente a sí mismo. Logrando la victoria, gracias a las llaves que le otorgan los secretos y misterios de Hermes o la Sabiduría. Más allá de la adversidad y el dolor, Dionisos siempre ríe desde un corazón que se sabe inmortal.

Dolores Villegas
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LENGUAJE ALQUÍMICO DE LOS MINERALES

...Cual el niño se alimenta en el vientre de la madre, así el rubí se forma y alimenta en la roca...

De Rosnell, 1872

A todos nos habrá llamado la atención, en algún momento, la perfección y la belleza de los minerales cuando los encontramos cristalizados en figuras geométricas de gran simetría, ya sean transparentes u opacos, con sus hermosos brillos y colores. No hace falta que sean joyas de gran valor ni codiciadas piedras preciosas; un simple cristal de calcita, de cuarzo o de pirita esconden todo un conjunto de secretos y misterios. Una geoda, tan oscura, amorfa y fea por fuera, guarda en su interior la transparencia y el color de los cristales de amatista como un tesoro.

Ese reino de la naturaleza a nosotros nos parece muerto, pero antiguos pueblos, con su concepto de la unidad de todo lo que existe, lo reconocían como un mundo dinámico y lleno de vida, aunque con un distinto ritmo de nacimiento, desarrollo y muerte.

Si la Ciencia es el estudio del aspecto material de la Naturaleza, que mide y compara los fenómenos físicos, la Magia es el estudio de las relaciones entre la materia y el espíritu, entre lo de “abajo” y lo de “arriba”, lo visible y lo invisible. El conocimiento mágico parte del reconocimiento de la existencia de un mundo invisible, que es fuente y origen del mundo visible. Para el mago, cada cosa visible, medible, computable, es sólo un reflejo o un símbolo de otra realidad no visible, ni medible, ni computable, que se expresa a través suyo. Todos los objetos sensibles tienen, pues, un continente (el objeto) y un contenido (el ser que a través de él se manifiesta), y el objetivo del mago es descubrir, penetrar ese contenido, ese mensaje escondido. Las leyes que investiga no son las que relacionan las medidas y pesos de los símbolos, sino las que relacionan sus significados.

Además de las propiedades físicas de los minerales, podemos constatar otra serie de efectos que producen en las personas. La existencia del arte de la joyería, tan antiguo como el mismo hombre, demuestra que la fascinación que provoca va más allá de su utilidad técnica. Todas las antiguas culturas, desde Egipto hasta China o México, así como otras mucho más primitivas, desde el Paleolítico Superior, han trabajado los minerales dándoles un valor estético, social (económico), simbólico y sagrado.

En las culturas primitivas encontramos el culto a las piedras como símbolo de la fertilidad, lo cual puede resultarnos chocante si estamos acostumbrados a considerar al mundo mineral como un reino “inerte”. Conocemos multitud de mitos relativos a hombres y héroes nacidos de las piedras: en el Génesis, el primer hombre, Adán, es moldeado de arcilla; en la mitología griega, Deucalión arrojaba los “huesos de su madre” (la Tierra) por encima de su hombro “para repoblar el mundo” después del Diluvio, y por cada piedra que él arrojaba, surgía un hombre, mientras que las mujeres lo hacían de las piedras que lanzaba su esposa, Pirra; en el lejano México precolombino, Maya, la madre del mítico Quetzalcoatl, quedó embarazada al tocar una piedra.

También en España quedan hoy vestigios de estos simbolismos. En Galicia se sigue atribuyendo el poder de fertilidad a ciertos megalitos, y las mujeres casaderas van a tocarlos para recibir de ellos el don de la maternidad. La piedra es, de esta manera, el símbolo de la Gran Diosa, “Petra Genitrix”, la “Matrix Mundi”. La piedra, invulnerable, irreductible, se mostraba como símbolo del ser, y así se convierte en la imagen arquetípica que expresa la Realidad Absoluta, la Vida y lo Sagrado.

Siguiendo la ley de las analogías, el nacimiento y crecimiento de los minerales se producía en el “vientre” de la Tierra, del mismo modo que el niño se desarrolla en el vientre de su madre. Pero al igual que la mujer ha de ser fertilizada por el hombre, la Tierra ha de ser fertilizada por las potencias cósmicas, los astros y sus influencias siderales. Las piedras preciosas y los metales surgirán entonces de la participación de la Tierra y los demás Elementos (Agua, Aire y Fuego), ordenadas sus moléculas por la fuerza superior de los astros. La roca (como matriz) engendra las piedras preciosas, y la madurez es la que da calidad al mineral, lo cual nos está hablando de una “embriología” mineral.

Así, en las prácticas de la minería, cuando se agotaba el mineral se dejaba “reposar”, porque la mina (matriz de la tierra) necesitaba tiempo para volver a engendrarlos. Plinio afirmaba, y también Estrabón, que las minas de galena de España “renacían” al cabo de cierto tiempo; y Barba (un autor español del siglo XVII) recomendaba el reposo, con obstrucción de la mina, de 10 a 15 años para que volvieran a crecer los minerales.

La idea es que los minerales nacen, crecen y maduran, lo cual implica las ideas de vida y tiempo, de movimiento continuo. (“... Por aquí nacen unas piedras con forma de caracol...”, me decía en cierta ocasión un campesino de la localidad de Loja, refiriéndose a los abundantes fósiles de ammonites que se encuentran en la zona).

Todo un mundo de espíritus puebla la naturaleza, y también las piedras, cuevas y minas están habitadas y protegidas por diferentes tipos de espíritus. Ángeles, santos, hadas, gnomos, semidioses y héroes civilizadores de los mitos enseñan la minería y la metalurgia a los hombres. Según Paracelso, los elementales de la Tierra son los fabricantes de los “tesoros” escondidos y enterrados, y son sus guardianes, por lo que para localizar un tesoro (yacimiento) hay que ganárselos o engañarlos. Siendo el oro símbolo de pureza, los genios sólo permitirán la cercanía de aquel que se encuentre puro, en correspondencia con la naturaleza de su tesoro. Ellos son los “dueños del lugar”, y se dejan sentir en los cultos relacionados con la tierra. Los antiguos ritos mineros de apertura de una mina, hasta finales de la Edad Media, implicaban una ceremonia religiosa. En dicho rito, los mineros malayos buscan la conciliación con los genios guardianes “...dirigiendo los trabajos de la mina de estaño de modo tal que el estaño pueda ser obtenido como sin que lo advirtieran.” 1

La aparición de la agricultura y la metalurgia proporcionó al hombre la posibilidad de “colaborar” con la obra de la naturaleza, ayudándola en los procesos de crecimiento que se verifican en el interior de la tierra, modificando y precipitando el ritmo de la maduración. Es decir, sustituyendo al tiempo. El alquimista adopta y perfecciona la obra de la naturaleza, al mismo tiempo que trabaja para “hacerse” a sí mismo. Para los alquimistas medievales, los minerales se engendraban por la unión del Azufre y el Mercurio (que al igual que los elementos Tierra, Agua, Aire y Fuego, no son sólo el mineral concreto, sino un símbolo de un estado de la materia y la energía), pero con la necesidad de un recipiente natural como los filones, en los que el mineral se engendre. La finalidad de la evolución de los minerales en la naturaleza es su transmutación en oro.

“... Concertémonos con la Naturaleza para la obra mineral, lo mismo que para la agrícola, y sus tesoros se abrirán para nosotros...” (Un autor del siglo XVIII). 2

Estos aspectos pasan inadvertidos para el investigador actual y su método científico, que los etiquetan con el cartelito de “supersticiones de los antiguos”.

Pero, mientras que el científico busca en los minerales una aplicación tecnológica para mejorar su “estado del bienestar”, el mago intentaba desentrañar el misterio de la materia y de la energía y su influencia en la salud y la felicidad de las personas, así como su simbolismo sagrado y religioso: lo que los dioses comunican mediante la belleza y perfección de los metales y las piedras preciosas a los hombres.

A través de todas estas tradiciones podemos reconocer conocimientos sobre las propiedades de los minerales que, con el tiempo, se fueron perdiendo y mezclando hasta presentar una sola variedad: el aspecto terapéutico de las piedras, restos de lo que fue una vez un profundo conocimiento de la naturaleza y de los seres invisibles que habitan en ella.

(1) “Herreros y Alquimistas”, Mircea Eliade.

(2) “Herreros y Alquimistas”, Mircea Eliade.

Ana María Díaz Sierra


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martes, 12 de octubre de 2010

TEORÍA DE LA CURACIÓN

Extracto del libro: AFIRMACIONES CIENTÍFICAS PARA LA CURACIÓN de PARAMAHAMSA YOGANANDA


1. Origen del efecto de las Afirmaciones


La palabra del hombre es el Espíritu en el nombre. Las palabras habladas son sonidos producidos por las vibraciones de los pensamientos. Los pensamientos son vibraciones emitidas por el ego o por el alma. Deberíais saturar cada una de vuestras palabras con las poderosas vibraciones de vuestras almas. Si un hombre es incapaz de infundir en sus palabras la fuerza del espíritu, el suyo es un lenguaje muerto. Cuando hablamos demasiado, o cuando exageramos o falseamos los hechos, nuestras palabras se vuelven tan inefectivas cual balas de papel disparadas con un rifle de juguete. Es por ello que tanto las palabras como las plegarias de personas locuaces o inescrupulosas en su lenguaje, suelen carecer de poder para operar un cambio positivo en el curso de los acontecimientos. Las palabras de los hombres deberían expresar no solamente la verdad, sino también su propia comprensión y realización [de dicha verdad]. Un lenguaje desprovisto de la fuerza del espíritu, se asemeja a una coronta de maíz desprovista de sus granos.

El Poder Espiritual de la Palabra Humana

Palabras colmadas de sinceridad, convicción, fe e intuición, actúan como bombas vibratorias altamente explosivas, cuyo estallido desintegra las rocas de las dificultades, operando la transformación deseada. Evitad pronunciar palabras desagradables, aun cuando se refieran a hechos verídicos. Cuando, ante un conflicto, repetimos afirmaciones sinceras, con plena comprensión, sentimiento y determinación, éstas atraen infaliblemente la ayuda de la Omnipresente Fuerza Cósmica Vibratoria. Apelad a dicho Poder con confianza infinita, desechando toda duda; de otro modo la flecha de vuestra atención errará el blanco.
Una vez que hayáis sembrado en la tierra de la Conciencia Cósmica las semillas de vuestras oraciones, no las excavéis a menudo, con el objeto de comprobar si han
germinado o no... Concededles a las fuerzas divinas la oportunidad de operar ininterrumpidamente.

Aplicación de la Voluntad, el Sentimiento y la Razón


La actitud mental debería adaptarse al tipo de afirmación que se aplique: afirmaciones relacionadas con la voluntad, deben acompañarse de una enérgica determinación;
afirmaciones relacionadas con los sentimientos deben acompañarse de devoción; afirmaciones relacionadas con la razón, deben acompañarse de un claro entendimiento.

Cuando se desea sanar a otros, se debe seleccionar un _ tipo de afirmación que concuerde con el temperamento del paciente, sea éste activo, imaginativo, emotivo o
reflexivo. Condición - fundamental en la práctica de toda afirmación es la intensidad de la atención, más la continuidad y la repetición son también factores de considerable importancia. Repetid atenta y reiteradamente vuestras afirmaciones, saturándolas de devoción, voluntad y fe... y no os inquietéis por los resultados: éstos habrán de producirse naturalmente, como fruto de vuestros esfuerzos.
Durante el proceso de curación física, la atención debe concentrarse en los infinitos poderes de la mente y no así en la enfermedad misma, ya qué esto último puede
debilitar la fe. Cuando se trata de superar perturbaciones mentales, tales como el temor, la ira, los malos hábitos, etc., la concentración debe fijarse en la cualidad opuesta a la que se desea vencer. Así por ejemplo, para superar el temor, debe cultivarse la conciencia del valor; para superar la ira, la conciencia de la paz; para superar la debilidad, la conciencia de la fortaleza; para superar la enfermedad, la conciencia de la salud, etcétera.

Técnica de las Afirmaciones

Reglas Preliminares

1) Sentarse enfrentando el Norte o el Este. Escójase una silla de respaldo recto, desprovista de soportes para los brazos, y cúbrase a silla con una manta de lana. La lana sirve al propósito de aislar el cuerpo de las corrientes magnéticas de la tierra, las cuales tienden a ligar a la mente a las percepciones materiales.


2) Ciérrense los ojos y concéntrese la atención en la región del bulbo raquídeo (en la parte posterior del cuello), salvo que en las instrucciones especificas se indique otra cosa. Manténgase la espalda recta, el pecho erguido, el abdomen retraído pero relajado. Inhálase profundamente, exhalando luego el aliento; repítase esta operación tres veces.


3) Relájese el cuerpo, y manténgase inmóvil. Desalójense de la mente todos los pensamientos inquietos, y retírese la atención de toda sensación corporal, sea ésta
térmica, auditiva, etc.

4) No debe pensarse en el tipo particular de curación que se necesita.


5) Deséchese toda ansiedad, toda falta de confianza, toda preocupación. Tómese conciencia, en forma serena y confiada, de que la divina ley opera efectivamente, y es
omnipotente. Se debe impedir que la duda o la desconfianza hagan presa de la mente la fe y la concentración permiten que la ley opere sin ningún obstáculo. Imprímase en 1a mente el pensamiento de que todos los estados corporales están sujetos al cambio y son curables, y de que la sola idea de la existencia de una enfermedad crónica constituye una ilusión.


TIEMPO: Las afirmaciones deberían aplicarse en el momento de despertar, en la mañana, o durante el período de somnolencia que precede al sueño, por la noche
Cuando se practican las afirmaciones en grupo, las reuniones pueden efectuarse cualquier hora conveniente.
LUGAR: En lo posible debe elegirse un sitio silencioso y tranquilo. Si es necesario reunirse en un local ruidoso, deben ignorarse los ruidos y dedicar toda la atención a la devota práctica de las afirmaciones.
MÉTODO: Antes de comenzar a practicar las afirmaciones, debe limpiarse la mente de toda inquietud y de toda preocupación. Elíjase la afirmación que se necesita, y repítasela en forma completa, comenzando en voz alta y bajando progresivamente la voz - mientras la repetición se hace a su vez más lenta- hasta acabar en un murmullo. Entonces deberá continuarse repitiendo la afirmación en forma mental solamente, sin mover los labios ni la lengua, hasta que se sienta que se ha alcanzado una profunda e ininterrumpida concentración. En este período no debe caerse en un estado de sopor, sino que debe existir una profunda continuidad de pensamiento, un pensamiento que fluye sin interrupción.
Si se continúa con la afirmación mental, ahondando aún más, surgirá una sensación de paz y de dicha crecientes. Durante el estado de honda concentración, nuestras
afirmaciones mentales se sumergen en la corriente del subconsciente, para retornar posteriormente a la esfera de la conciencia reforzadas con el poder de influir sobre la mente consciente a través de la ley del hábito.

En aquel período de la práctica en el cual se experimenta una creciente paz, vuestras afirmaciones llegan aún más hondo, penetrando en el reino de la supraconciencia desde dicho reino regresan a la conciencia dotadas esta vez de un poder ilimitado para influir sobre la mente consciente, para satisfacer vuestros deseos. No alberguéis duda alguna, y os será posible comprobar el milagro de esta fe científica.
Durante las afirmaciones practicadas en forma colectiva para curar las enfermedades físicas o mentales de algún miembro del grupo o de otros, procúrese cuidar de que tanto el tono de voz como la fuerza mental, la concentración y el sentido de fe y de paz con que se repiten las afirmaciones, sean todos igualmente uniformes dentro del grupo. Las mentes más débiles disminuyen la fuerza de las afirmaciones colectivas, y pueden incluso desviar el flujo de poder de su destino, la supraconciencia. Por ello es indispensable no efectuar movimiento alguno (durante la práctica) ni permitir que la mente se vuelva inquieta. Para alcanzar el éxito, se requiere de la concentración de todos los miembros del grupo.
En las afirmaciones colectivas, el director del grupo debería leer las afirmaciones en forma rítmica, y el resto de la concurrencia repetirá sus palabras con el mismo ritmo y entonación.


 

Afirmaciones Inspiradas por el Alma


Las afirmaciones que aparecen en el presente libro, han sido saturadas por la inspiración del alma. Estas semillas de afirmaciones deberán ser sembradas en la tierra de la paz supraconsciente, y regadas por la fe y la concentración vuestras, las cuales crearán las vibraciones internas activas que promoverán la germinación de las semillas. Numerosos son los procesos involucrados entre la siembra de la semilla de la afirmación, y la obtención de sus frutos. A fin de que se produzcan los anhelados resultados, todas las condiciones necesarias para su desarrollo deberán ser cumplidas. La semilla de la afirmación debe ser una semilla en buen estado; es decir, debe estar libre de los defectos de la duda, la inquietud, y la falta de atención. Deberá sembrársela en la mente y en el corazón, en forma concentrada, serena y devota; y deberá regársela con una repetición siempre fresca y profunda, y con una fe ilimitada.

Evítese siempre la repetición mecánica. A esto se refiere el mandato bíblico: "No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano." (Éxodo 20:7). Las afirmaciones deben
repetirse en forma firme, intensa y sincera, hasta que se alcance un poder tal, que una orden mental, una poderosa instancia interior, baste para modificar las células
corporales y para urgir al alma a operar milagros.

Etapas del Cántico Mental

Recuérdese nuevamente que las afirmaciones deberían repetirse en alta voz, con la entonación apropiada, bajando luego el tono de la voz hasta acabar en un susurro; pero recuérdese, por sobre todo, que la práctica deberá hacerse con concentración y devoción. En esta forma, por medio de la propia convicción con respecto a la eficacia y la verdad de las afirmaciones, los pensamientos [contenidos en ellas] son conducidos desde el sentido auditivo hasta el entendimiento de la mente consciente, desde allí a la mente subconsciente o automática, y desde ésta a la mente supraconsciente. Quienes crean, serán curados por medio de la práctica de estas afirmaciones. Las cinco etapas a seguir en la repetición de las afirmaciones son: repetición consciente en alta voz, repetición en un susurro, repetición mental, repetición subconsciente. v repetición supraconsciente.

Om o Amén, el Sonido Cósmico

La repetición subconsciente se vuelve ininterrumpida y automática. Cuando las profundas vibraciones internas de las afirmaciones se transforman en realización,
implantándose en las mentes consciente, subconsciente y supraconsciente, entonces se ha llegado a la práctica de la afirmación supraconsciente. El cantar supraconsciente consiste en mantener la atención fija, en forma ininterrumpida, en la verdadera Vibración Cósmica [Om o Amén), y no en un sonido imaginario.
A medida que se pasa de una etapa a la otra en la práctica de las afirmaciones, la actitud mental debería cambiar paralelamente, interiorizándose y concentrándose cada vez más.

La meta consiste en que tanto la persona que practica la afirmación como el proceso de la práctica misma y la afirmación en sí, lleguen a identificarse en una sola entidad indisoluble. La mente debería alcanzar el más hondo estado (de concentración) en forma consciente - sin sumirse en el sopor, la divagación mental o la somnolencia estado en que la atención se encuentre tan intensamente focalizada, que todo pensamiento se sumerja y se funda en un solo pensamiento central, cual partículas de metal atraídas por un imán irresistible.

Los Tres Centros Fisiológicos

Durante las afirmaciones en las cuales se aplica fundamentalmente la voluntad, deberá fijarse la atención en el punto medio entre las cejas; cuando se aplican afirmaciones de tipo intelectual, el centro de la concentración deberá ser el bulbo raquídeo* ; y en las afirmaciones de fervor, la concentración deberá centrarse en el corazón. Según la ocasión, el hombre suele fijar su mente en forma automática en alguna de estas regiones fisiológicas; en los estados emocionales, por ejemplo, se suele percibir el centro cardíaco con exclusión de todo el resto del cuerpo Por medio de la práctica de las afirmaciones se adquiere el poder de dirigir la atención en forma consciente, a las fuentes vitales de la voluntad, el pensamiento y el sentimiento.

ALGUNAS AFIRMACIONES

Para la salud

Vida de mi propia vida, Tú eres sana,
y estás en todas partes.
Tú estás en mi corazón y en mi cerebro, en mis ojos, y en mi rostro,
y en mis miembros;
Tú estás en todas partes.
Eres Tú quien mueve mis pies;
ellos están sanos, están sanos.
Mis piernas y mis muslos están sanos,
están sanos, pues Tú moras en ellos.
Tú sostienes mis muslos,
para que me yerga, para que no caiga.
Mis muslos están sanos, pues Tú estás en ellos,
pues Tú estás en ellos.
Tú estás en mi garganta,
Tú brillas en mis mucosas,
y en mi abdomen habitas;
ellos están sanos, pues Tú estás en ellos.
Tú titilas en mi columna dorsal;
está sana, sana.
Tú fluyes en mis nervios;
están sanos, sanos.
Tú flotas en mis venas,
y en mis arterias flotas;
están sanas, sanas.
Eres fuego en mi estómago,
fuego en mis intestinos;
están sanos, sanos.

¡Oh, Consciente Energía Cósmica, Tu vida es la vida mía! Tú espiritualizas y transformas en energía los alimentos sólidos, líquidos y gaseosos con los cuales sustento
mi cuerpo. 

El poder terapéutico del Espíritu fluye a través de todas las células de mi cuerpo. Estoy hecho de la única sustancia universal.

 

Para la voluntad y la afirmación

Pienso y sé que mi vida fluye, pienso y sé que mi vida fluye del cerebro mío a todo mi cuerpo, fluye. . .
Luminosas centellas atraviesan las entrañas de mis tejidos.
A través de la médula espinal, por mi columna dorsal veloz se despeña, en rocío y espuma, la corriente vital...
Todas las pequeñas células beben de ella; sus diminutas bocas destellan.

 

Para el espíritu

Que la energía vital llene mi cuerpo, yo quiero.
Con divina voluntad yo quiero
que la energía vital revivifique,
a través de mis nervios y mis músculos todos,
con su hormigueante fuego vibrante,
que revivifique quiero
mis miembros y mis tejidos todos,
con su ardiente poder regocijante.
En mis glándulas y sistema circulatorio,
fluir te ordeno, a mi mandato soberano.
A mi mandato soberano, arder te ordeno,
arder te ordeno, a mi mandato soberano.